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发挥中华文化在文化统战中的突出作用

发布日期:2006-10-08
  随着时代的进步发展,我国进入了转型期社会,经济社会结构发生了深刻变化,社会个体化、分层化日趋突出,人们的思想意识、价值观念及生活方式都呈现出多样化的特点,全民的自我意识普遍增强。不同的阶层,不同的集团,有着不同的利益要求。这些都在客观上使统战工作面临着更为复杂的情况,更为艰巨的任务。如何兼顾各方利益,求同存异,协调关系,化解利益矛盾,是新时期统一战线面临的重要课题。胡锦涛总书记在十七大报告指出,当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。这一精神,已经为现阶段统战工作指明了方向。
中华民族在过往漫长的历史中形成了自己具有鲜明特色的灿烂的传统文化,它凝聚着中华民族的灵魂,是中华民族得以生生不息的血脉和精神力量。我们应该看到,在中华文化的世世代代滋养中,中华民族形成了鲜明的传统美德,诸如中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯等等。以中华文化为主线,充分弘扬中华民族传统美德,实现最广泛的统一战线,是文化统战工作的崇高意识。
中华文化精华的思想和精神在文化统战中突出的作用,主要有以下几个方面。
一、以立志报国的民族气节,激发爱国情怀
列宁说过:“爱国主义就是千百年来固定下来的对自己祖国的一种最深厚的感情”。(《列宁选集》第3卷第608页)这种感情源起对家庭、对故土、对乡亲的热爱,只有爱家庭、爱故土、爱乡亲,才能逐渐上升到爱祖国,从而形成了爱国主义,形成了爱国主义思想。
生活在神州大地的众多民族,在几千年的历史进程中彼此冲撞、交融,终于形成了中华民族。夏、商、周、秦、汉、晋、隋、唐、宋、元、明、清,尽管世代更替、历史变迁,掌握国家政权的人更换了,但是,“神州”、“华夏”、“中华”、“中国”、“炎黄子孙”并没有变,它是中华民族共同的根。中华民族自古崇尚“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”“杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神,更是中华民族传统美德的核心。
历史上,中国屡遭外敌入侵,国破则家亡,使人们的爱国之情强烈地表现出来,并升华成为为国献身的情操和精神,忠于祖国,誓死捍卫祖国,维护祖国的尊严。因此,岳飞“精忠报国”,魏源的“师夷长技以制夷”, 文天祥写下了“人生自古谁无私,留取胆清照汗青”的千古绝唱;左宗棠在收复新疆,粉碎阿古伯叛乱捍卫了祖国的领土,粉碎了了沙俄企图鲸吞我国领土的阴谋;洪秀全金田起义,康有为梁启超维新变法,林则徐虎门销烟,邓廷桢厦门痛击入侵的英国殖民主义者,冯子才镇南关誓死抗击法国侵略者,刘传铭在台湾抗击日本入侵者;孙中山掀起“驱除鞑虏,恢复中华”的民主革命;在八年抗日战争中,八路军总参谋长左权在太行山反扫荡战役中,国民党陆军上将张自忠在保卫宜昌战役中,少将戴安澜在远征缅甸战役中为保卫祖国英勇牺牲。正是由于成千上万的先烈的英勇奋斗,才换来今天祖国的独立与领土完整。这就是炎黄子孙始终以国家民族大义为己任、自强不息的中华民族精神,推动中华民族不断前进的巨大力量!
二、以和谐互惠的社会关系,调解社会矛盾
中华文化源远流长,兼容并蓄,和而不同,求同存异。中华民族传统美德,强调建立一种互惠和谐社会关系。华人的社会关系往往是一个典型的互惠型的社会关系,主张“以义统利”,“见利思义”。“义”是指民族利益和国家利益,“利”是指个人利益。强调社会利益高于个人利益,强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神,进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。
《易经》所讲的“元”“亨”“利”“贞”,就是强调一种互惠和谐的社会关系。文言曰:元者善之长也,亨者嘉之会也。利者义之和也,贞者事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事,君子行此四德者,故曰:乾,元亨利贞。“元”即开始,强调的是万事万物都要有个好的开始,做人要从善的思想、好的行为开始。“亨”,即亨通,是好的集合,事物的发展要聚集诸多良好的因素,强调要达到亨通,必须“固本培元”。“利”,即利益,就是双赢、多赢,强调人与人之间、人与物之间、物与物之间的和谐,关系和谐了才能得到真正得到共同的利益,实现双赢乃至多赢。“贞”,即正固、正当,是指做人做事动机要纯正且持续巩固。“元”“亨”“利”“贞”如此周而复始,向善如流,这样的人际社会关系,就会形成互惠和谐共赢的关系。
三、以宽厚仁爱的民族美德,倡导社会道德
中华民族在几千年的发展历程中逐渐形成和发展起来的中华传统文化,是中华民族赖以生存和发展的的思想基础、精神支柱和道德根源。以“仁爱孝顺”为内容的伦理思想,推崇人的伦理道德修养和人格的完善;以“勤俭节约、笃实宽厚”为特征的人格品质,推崇自强不息、艰苦奋斗的精神;以“诚实守信”为重要规范的道德实践活动,推崇在道德修养上“自省”、“自律”等内容,代代传承弘扬。中华民族博大精深的文化底蕴,成就了中国在世界上享有重德行、贵礼仪的文明古国、礼仪之邦的盛誉。
中华传统美德中极为重要的部分就是仁爱,其核心内容包括善良、仁慈、人道等,根本在于爱人、爱民,就是对人同情、关怀、爱护和帮助,其基本宗旨和要求是以爱已之心爱人、利人、助人,特别要尊鳏重寡抚孤爱幼,同情和帮助弱势群体。“仁、义、礼、智、信”是中华民族传统美德的核心价值理念和基本要求,带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升,在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
“仁”,即“仁爱之心”,对人要同情、关心和爱护。与人交往要友爱、真诚、无私。“仁”主要是人与人之间互相关怀、互相尊重和互相爱护的情感,是世间万物共生、和谐相处、协调发展的一种道德规范,成为中华民族传统美德的第一要素。  
“义”,是指正当、正直和道义这样的气节,即“正义之气”。“义”的原义是指人的仪表,要温和、善良、美好,是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。“义”是超越自我、正视现实、仗义公道的做人态度。古人强调“义气”,就是指这样一种美好善良的境界和正直正义的气节。
“礼”,即“礼仪之规”,是礼貌、礼仪和礼节的规范。孔子倡导“克己复礼为仁”,要求个人要克制自己不正当的欲望、偏激和冲动,“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。管仲也提出了“礼仪廉耻,国之四维”的主张,把“礼”提升到了治国理念的高度。由此可见,“礼”是人际关系、社会秩序的一种道德准则。
“智”, 即“智谋之力”,是指辨是非、明善恶、知美丑、识荣辱的能力,亦即对胡锦涛总书记提出的“八荣八耻”的觉解,是一个人认识自己、了解社会、处理矛盾、解决问题的所具备的素质。它已成为了一个具有普遍意义的新的道德概念和价值取向,成为对人们思想道德和文明素质方面最基本的要求之一。
“信”,即“诚信之品”,指一个人在待人接物方面应有的诚实守信、言行一致、忠厚可靠、信赖可依的品行。它不仅要求人在自己的行为上要诚实守信,待人接物,要以互相信赖为前提;同时也要求人要有忠诚信仰,以坚定信念为基础。它是人们交往和处事的道德准则。
“仁、义、礼、智、信”,是中华民族传统美德的核心价值理念和高尚人格养成的基本要求,是我们传承弘扬的社会道德规范。
四、以兼济天下的品行修养,感召普天志士
《礼记 大学》中有云“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家 ; 欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者, 先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物 。 物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。”“修身、齐家、治国、平天下”是为人处世的基本道德观念,从加强自身修养出发,胸怀天下,目的是“平天下”,即安抚天下黎民百姓,让他们能够丰衣足食、安居乐业,使社会和谐。
孟子曾说“穷则独善其身,达则兼济天下”(《孟子•尽心上》),意思是士人不得志时要洁身自好修身养性以保持良好品德,得志时就使天下都能行善好德。表达了士人自强厚德以达安然与和谐的愿望。个人做好自己的事,那么社会就会多一份安宁,多一份祥和,多一份美好!
在《论语•学而》一章中,子贡用“温、良、恭、俭、让”来赞美孔子的风度、性格和修养,天下士人也以此来勉励自己养成优秀品德和人格力量,以个人良好的道德风尚,来营造和谐的人际关系,进而成为了中华民族传统道德的重要组成部分。“温、良、恭、俭、让”五德作为做人的道德标准,至今仍然对我们建设和谐社会具有一定的借鉴作用。因为社会和谐关键在于人与人之间关系的和谐,而人与人之间关系的和谐离不开道德的调节。日常生活中,对待他人要温和,为人要善良,对待他人态度要恭敬,对待自己要克制,懂得节俭,人与人之间要互相谦让。人们共同遵循这样的社会伦理道德并使之成为共同的价值观,社会就会和睦融洽。
“中庸”虽然强调的是个人的处世态度,但又何尝不是社会主张呢。《中庸》所说的“中立不倚”,“致中和”、“合内外之道”,就是要求个人提高内在的修养,使自己的本性向善、本心中正,在自然和社会的外部环境中寻求最适宜的、最恰当的、最公正的“中道”。这和我们现在强调的“公平、公正、公开”是一致的。荀子曾说:“天下有中,敢直其身”(《荀子•性恶》),可见“中庸”并不是要做和事佬,而是靠的是正义、胆识和勇气。《中庸》还说 “故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!”强调的是道德信念和准则一旦确立,就永不偏离,无论治世乱世、有道无道,君子都要坚守信念,保持节操,“至死不变”。孔子提倡“死守善道”,说“匹夫不可夺志。”(《论语•子罕》)孟子更是铁骨铮铮地说:“得志,与民由之;不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能 屈,此之谓大丈夫。”(《孟子•滕文公下》)从这些话可以看出,坚持“中庸”, “中立不倚”,不调和,不妥协,正是儒家一贯的优良传统。总之,“中庸”作为一种伦理学说,体现了儒家士人的处世哲学,强调内在思想立场要不偏不倚,与外在的事态环节要保持恰当的节度,甚至达到某种契合 以发挥“和”的最大功用,而“中”的基本原则是适度。不走极端,克制偏激,内外协调,雍容尔雅,这中思想修养养成了中华民族稳健笃实性格。
目前,中国正处于快速发展的关键期,综合国力跃居世界强国行列,然而,基尼系数却居高不下,社会财富分配差异拉大,竞争异常激烈,急功近利,追名逐利,甚至不择手段地损人利己,凸显不少新的社会矛盾和问题,并且已经开始影响到经济发展和社会稳定。国际社会也在风起云涌,纷争不断。国内国际形势都需要建立一种和谐互惠的格局。
胡锦涛总书记在党的十七大政治报告中明确提出:“用以爱国主义为核心的民精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志,用社会主义荣辱观引领风尚,巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础”。热爱祖国,忠诚人民,是一个人立足社会的最基本准则。祖国是我们祖祖辈辈世世代代生存繁衍的地方,是我们生命的寄托,精神的家园。任何人都以国以家为重,有国才有家,热爱家庭、热爱家乡、热爱乡亲、热爱国民,就是实实在在的爱国行动。国强我荣,国衰我耻,每一个炎黄子孙以能生活在自己的祖国、能成为中华民族的一员而感到骄傲和自豪。祖国的统一、繁荣、强大,是每一个人的共同愿望。中华民族传统美德是由我们中华民族五千年源远流长的历史、文化凝结而成的社会道德准则,是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分。它具有深远影响,可以不断的被继承,并得到持续的创新发展。它要求我们重视自身修养,同时又具有强烈的社会责任感和积极的进取精神。它也是我国人民几千年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。
文化统战工作充分发挥中华文化中的这些精华思想和精神,往往能协调好各阶层利益关系,防止个别的局部利益冲突转化为整体的社会冲突,最大限度地整合各个阶层、各个方面的社会力量,凝聚人心,为建设社会主义和谐社会、实现祖国完全统一和中华民族伟大复兴发挥积极的作用。
(何以松)
 
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